Chcesz zostać poganinem? Zależy od tego, czy zapytasz Wicca, Neo-Druida czy Gaiana

Współczesny ruch pogański jest trudny do określenia według projektu. Pogaństwo jest bardzo dużym (i często dosłownym) namiotem, a te wewnątrz formy i swobodnie formują grupy. Pogańska wiara w wyższość natury jest na tyle ogólna, że ​​pozostawia miejsce dla konkretnych wyznań, które wyłaniają się z określonych przekonań. W pewnym sensie to, co jednoczy Pogan jest tym, co ich dzieli, dekonstrukcjonistycznym poglądem na to, co to znaczy mieć religię we współczesnym społeczeństwie. Większość nie ma jednolitego tekstu i nie ma centralnego organu zarządzającego. Współcześni poganie kształtują współczesne religie, wykorzystując kości starożytnych religii.

W Stanach Zjednoczonych istnieje od 500 000 do miliona samozidentyfikowanych pogan, niewielki ułamek liczby ludzi, którzy identyfikują się jako poganie na całym świecie. Szerokość pogańskich wierzeń jest dyskusyjna - tylko dlatego, że ktoś może nazywać się tym samym, nie oznacza to, że podzielają zrozumienie - ale trudno jest się spierać z tymi, którzy chcą dołączyć do wiary. Podstawowym najemcą bycia poganinem jest bycie poganinem. To powiedziawszy, oto przewodnik po tym, co to oznacza dla osób w ruchu religijnym.

Wicca

Wicca to najszybciej rozwijająca się forma identyfikacji religijnej w Stanach Zjednoczonych. Ale sama etykieta oznacza coś dla różnych ludzi - niektórzy Wiccan uważają się za czarownice; inne czarownice widzą swoją praktykę jako część starożytnej praktyki ludowej, niezwiązanej z ideą religii. Wiccanie ćwiczą Czary z dużym W - rozróżniaczem, który oznacza je jako nowoczesną wiarę.

Uważa się, że Wicca została rozwinięta jako pogańska religia około 1950 r. W Anglii przez Geralda Gardnera - kontrowersyjną postać postrzeganą jako najwyższy kapłan lub pełzacz.Ideą Wicca Gardnera jest połączenie pogańskich bóstw, rytuałów, magii ludowej i magii ceremonialnej. Ruch odzwierciedlający jego czasy, Wicca odzwierciedla wiele ruchów kontrkulturowych z końca lat 50. i 60. XX wieku. Feminizm, ochrona środowiska, samorozwój i niechęć do władzy centralnej są filarami wiary. Zarówno mężczyźni, jak i kobiety mogą być Wicca i zazwyczaj zwracają się do swoich bóstw jako Bóg i Bogini. Podczas gdy w kowenach nie ma centralnych władz, członkostwo jest zazwyczaj osiągane poprzez inicjację przez Wysoką Kapłankę lub Kapłana.

Neo-druidyzm

Podczas gdy niektórzy naukowcy twierdzą, że neo-druidyzm jest zakorzeniony w XVII wieku, powoli stał się bardziej zauważalny na początku XX wieku i wszedł do bardziej głównego nurtu świadomości w następnym stuleciu, rzeczywisty pionier tego ruchu religijnego jest kwestionowany. Niektórzy uznają George'a Watsona MacGregora Reida za połączenie starożytnego druidyzmu z nowoczesnymi ideami wiary, aby stworzyć neo-pogaństwo; inni uważają przyjaciela Gardnera, Rossa Nicholsa, za pierwszego neo-druida i założyciela Zakonu Bardów, Ovatów i Druidów. Niezależnie od tego, popularność neo-druidyzmu spowalnia budowanie - dziś tysiące ludzi wciąż zbiera się w Stonehenge, aby świętować i odnowić swoją wiarę. Od 2010 r. Druidyzm został uznany za oficjalną religię w Wielkiej Brytanii.

Wielu druidów wierzy, że natura jest zasadniczo duchowa i że druidyzm jest ścieżką duchową pozwalającą na połączenie z tą kosmiczną siłą. Większość druidów wierzy, że dusza przechodzi proces reinkarnacji i że życie zmienia się z istniejącego wyłącznie w tym świecie i istniejącego w Innym Świecie.

„Jedną z rzeczy, która przyciąga ludzi do Druidyzmu, jest poczucie, że stanowi ono połączenie z przeszłością” - powiedział Philip Shallcrass, założyciel Brytyjskiego Zakonu Druidów. „Dla Druida przeszłość nie jest statyczną rzeczą, która trzymała się szybko na suchych i zakurzonych stronach książek historycznych, ale żywą częścią naszej rzeczywistości; w ten sposób stajemy się tym, kim jesteśmy i planem tego, czym jeszcze możemy się stać ”.

Teoretycy Gai

James Lovelock, brytyjski naukowiec, ekolog i ikonoklast, wymyślił hipotezę Gai podczas pracy w NASA w latach 60. XX wieku. Chodziło o to, że Ziemia jest żywym organizmem z funkcjonującym systemem samoregulacji, który pozwala istnieć wszystkie inne życie. Teoria ta została rozwinięta w kontakcie ze swoim rówieśnikiem, biologiem Lynn Margulis, i nazwana przez Władca muchy „William Golding.

Hipoteza ta była zasadniczo odrzucana od społeczności naukowej od samego początku, ponieważ zasadniczo jest sprzeczna ze wszystkim, co już ustalono w biologii i ewolucji. Ale opinia publiczna przyjęła ten pomysł - łącząc grupy Gaia; tworzenie kościołów Gaia. Pomysł, że Ziemia była potężną jednostką i użytkiem Gaia - historycznie, potężna grecka bogini sprzed Tytana - przemawiała do tych, którzy już łączyli się z humanistycznym ruchem pogańskim.

Lovelock publicznie powiedział, że to nie był jego zamiar: sugerował, że Ziemia zachowuje się jak pojedyncza żywa istota, ale w rzeczywistości nie jest świadomy i osobisty istota. Ale ludzie już połączyli swoje duchowe skłonności z bardziej ekologiczną perspektywą, która naciskała na myśl, że życie „zielonym” było przyczyną duchową.

„Poganie już odkryli i odkryli moc przywoływania i komunikowania się z Naturą jako żywą, osobistą i autonomiczną istotą”, pisze Graham Harvey w Współczesny pogaństwo. „Gaia naukowców rezonowała z pogańskimi skłonnościami o naturze bóstwa i wydawała się sugerować odpowiednie środki budowania relacji”.

Neo-nordycki pogaństwo

Neo-nordycki pogaństwo jest powtórzeniem starożytnej religii politeistycznej, najczęściej podzielonej na dwie gałęzie wiary: Asatru i Odynizm. Ten system przekonań koncentruje się również na życiu w harmonii z naturą i podążaniu za bogami takimi jak Thor. Jest on coraz bardziej popularny tam, gdzie po raz pierwszy się zaczął - Norwegia, Szwecja, Dania i Islandia - ale zyskuje na popularności również w Stanach Zjednoczonych, gdzie legalne jest, aby Młot Thora był rzeźbiony na wojskowych nagrobkach, a więźniowie mogą otrzymać specjalne zakwaterowanie dla wykonywać rytuały nordyckie.

Większość zwolenników nie jest pokojowa i inkluzywna - szczególnie zwolennicy Asatru, co podkreśla mniej rdzennej historii pochodzenia niż Odynizm. Ale podobnie jak inne religie, niektórzy ludzie ustalili własną interpretację wiary, aby odpowiadała ich potrzebom. Podczas gdy nic w neoronskim pogaństwie nie przemawia do rasy, wiara przemawiała do tych, którzy szukają religii wojowniczo rasistowskiej - szczególnie w Stanach Zjednoczonych, gdzie niektórzy interpretowali ją jako bardziej „czysto” białą niż chrześcijaństwo.

Jest to wyraźny kontrast z 3000 zwolenników Asatru w Islandii, gdzie ich wiara jest najszybciej rozwijającą się religią w kraju. Kładą nacisk na tolerancję i wolność indywidualną, będąc jednocześnie otwarci na wszystkie grupy etniczne, pochodzenie kulturowe oraz identyfikacje seksualne i płciowe.