W miarę jak uczniowie walczą z przywilejem i środowiskiem, pogaństwo rośnie na kampusie

Zeloci pozostają obficie, ale statystycznie przeciętny młody Amerykanin traci religię. Ale nawet gdy główne religie i główne uniwersytety badawcze rozstają się, starożytna religia odtwarza się na kampusie. Pogaństwo nie jest w marszu - oznaczałoby to poziom organizacji przeciwstawny wierze - ale rośnie. Bufet naturalistyczny, politeizm, świadomość społeczna i ochrona środowiska, współczesny pogaństwo, jest zarówno wytworem neolitycznych neuroz Europy, jak i systemem przekonań dobrze przystosowanym do pokolenia zmagającego się z ideą przywileju i odrzucającego bromki oferowane przez potężne instytucje.

Pogaństwo zawsze było duchowym powstaniem. Termin ten powstał dopiero w czwartym wieku, kiedy chrześcijaństwo stało się dominującą religią, a przedchrześcijańskie religie Europy zaczęły być zbiorowo odrzucane. Od słowa rzymskiego poganin przyszedł poganin - osoba, która pozostała wierna swoim zwyczajom rodzimym.

Istnieje pewna ironia tej etymologii. Pogaństwo stało się zarzutem, by porzucić refleksyjny purytanizm Ameryki.

„Głównym atutem współczesnego pogaństwa jest alternatywa dla tradycyjnych religii, takich jak chrześcijaństwo”, mówi Michael Strmiska, profesor wizytujący religioznawstwo na Uniwersytecie Masaryka Odwrotność. „Nie wszyscy poganie akceptują etykietę Pagana, ale z naukowego punktu widzenia ich wspólnym mianownikiem jest próba odtworzenia i rewizji przedchrześcijaństwa”.

Współczesny ruch pogański zawiera, ale nie ogranicza się do różnych gałęzi, w tym Wicca, duchowości bogini i religii pogańskich rekonstrukcjonistów - religii nordyckiej, druidycznej, egipskiej i greckiej. Strmiska twierdzi, że według jego szacunków Wicca jest najpopularniejszą formą pogaństwa w Stanach Zjednoczonych, po której następuje nordycki pogaństwo, a następnie pogański celtycki apel.

W ciągu ostatnich dwóch dziesięcioleci wyznawcy tych wyznań doświadczyli zwiększonej widoczności: na przykład Wiccan można znaleźć jako kapelanów w szpitalach i więzieniach; jako członkowie sił zbrojnych. W 2007 r., Po kilkudziesięciu latach sporów, zwolennicy Wicca otrzymali pozwolenie Departamentu Spraw Weteranów na wyryty symbol pentagramu na wojskowych nagrobkach poległych żołnierzy Wicca. Armia odgrywa rolę w łagodzeniu błędnych przekonań na temat pogaństwa od 1975 r. - w oficjalnym przewodniku wydanym w tym roku dla kapelanów pracujących z nietradycyjnymi żołnierzami religijnymi, podkreśla się, że Wiccan nie czczą szatana.

Ponieważ federalny spis ludności nie pyta o przynależność religijną, trudno jest dokładnie określić, ile osób identyfikuje się jako poganie w USA. Jednak obecne szacunki przeprowadzone przez uczonych sugerują, że istnieje od 500 000 do miliona Amerykanów, którzy identyfikują się jako poganie. Nie wystarczy, aby być głównym nurtem, ale masą krytyczną - wystarczającą do zagwarantowania powszechnego narażenia na praktyki religijne. I wiele z tych ekspozycji dzieje się na kampusach uniwersyteckich, nawet gdy te kampusy mają do czynienia z przewrotami kulturowymi.

W 1998 r. Pagan Educational Network otrzymała pierwszą prośbę od studenta, który chciał założyć własną grupę pogańską na terenie kampusu. Teraz uczelnie z Uniwersytetu w Teksasie do Massachusetts Institute of Technology mają swoje własne grupy pogańskie dla studentów, podczas gdy instytucje takie jak University of Arizona pozwalają studentom zidentyfikowanym w Paganie na zwolnienie z zajęć w święta Wicca.

Az jest wiceprezesem Pagan Student Union i studentem drugiego roku na University of Baltimore, Maryland County. Oni (zaimek wyboru Az) wychowywali się w katolickim domu New Age i zaczęli patrzeć na pogańskie wierzenia około siedem lat temu. Podczas gdy Az początkowo interesował się Wicca, teraz czczą hybrydę pogańskich wierzeń.

„Myślę, że jedną z rzeczy, które naprawdę pomogły mi umocnić to, że pogaństwo było dla mnie ścieżką, była prawie całkowita wolność, jaką miałem” - mówi Az. „Nie ma jednego świętego tekstu, który wszyscy powinniśmy przeczytać, nie ma zorganizowanej służby kościelnej, która jest obowiązkowa, nie ma pojęcia grzechu pierworodnego ani żadnej presji bycia doskonałymi ludźmi. Pogaństwo jest dokładnie tym, czym chcesz, aby było ”.

Ten nacisk na akceptację i wrażliwość osobistą przemawia do młodego, duchowego tłumu, według Pagan Chaplain z Uniwersytetu Syracuse, Mary Hudson. Hudson jest doradcą religijnym na terenie kampusu od 14 lat i kapelanem na sześć lat. Kiedy po raz pierwszy została poproszona o zostanie doradcą, podeszła do niej tylko garstka studentów - teraz regularnie wchodzi w interakcje z 16 do 25 studentami, a także wykładowcami i pracownikami. Siedziba firmy znajduje się w Hendricks Chapel w Syracuse. Sytuacja ta jest dla niej zabawna.

„Kaplica, z której pracuję, jest prawdopodobnie ostatnim miejscem, do którego każdy, kto identyfikuje się w pogańskiej wierze, chciałby znaleźć grupę, do której należałoby” - śmieje się Hudson. „Ale wszyscy mówią:„ Potrzebujesz poganina? Idź do kościoła.'"

Hudson mówi, że nie uważa jeszcze pogaństwa za religię głównego nurtu, ale wierzy, że stała się bardziej znormalizowana i zaakceptowana.

„Nadal istnieje wiele nieporozumień i błędnych wyobrażeń na temat tego, co to znaczy pogaństwo i co to jest praktyka samozidentyfikowanych wyznań i jak integrują tę wiarę ze światem i ich życiem” - mówi Hudson. „Dlatego myślę, że choć staje się coraz bardziej znana, liczby są takie, że nadal jest bardzo dużo - wszystkie specyficzne religie - są nadal bardzo mniejszościowymi religiami”.

Mimo to Hudson podkreśla, że ​​w Syracuse poganie stali się częścią kultury kampusu. Kiedy angażuje się w rytuały, robi to w kampusie, na quadzie, przy ołtarzu czterech kamieni ułożonych w ziemi, symbolizującym punkty kardynalne. Zauważa, że ​​polityka religijna zmienia się w różnych kampusach uniwersyteckich w całym kraju; wielu pozwala na dni obserwowanego kultu dla uczniów międzyreligijnych.

Tylko dlatego, że współcześni poganie są w dużej mierze inspirowani pogańskimi religiami z przeszłości, nie oznacza to, że podążają za dziedziczną mądrością, która często okazuje się nie być mądrością. Pogaństwo jest w praktyce płynne i obejmuje płynność. Ponieważ pojęcie grzechu nie utrzymuje wysokiego namiotu, praktykujący mogą przyjąć, powiedzmy, płynność płciową, nie martwiąc się zbytnio o przestarzałe obyczaje. Religia ma wiele wspólnego z bardziej liberalną doktryną „teologii naturalnej”, którą głosili myśliciele katoliccy od czasów Tomasza z Akwinu, który argumentował w swoim hicie. Summa Theologica że uczeni religijni muszą zrównoważyć wypowiedzi boskości z dowodami intencji w samym stworzeniu.

Z tego samego powodu, dla którego ludzie są przyciągani do papieża Franciszka, który wychodził z siebie, aby mówić o związku ludzkości ze środowiskiem i nauką, ci, którzy wolą drzewa od tekstów, zmierzają w kierunku pogaństwa.

„Wartość, jaką większość pogan przywiązuje do ożywienia naszych połączeń z ziemią, Ziemią i naszym nieludzkim krewnym”, mówi Adrian Ivakhiv, „Możemy myśleć o tym jako o przyszłościowej stronie rzeczy, ponieważ nasza przyszłość zależy od znalezienia lepszy związek ze wszystkimi tymi rzeczami. ”

Ivakhiv jest profesorem nauk o środowisku na University of Vermont i zasiada w zarządzie International Journal of Pagan Studies. Nie jest fanem wytwórni, więc nie identyfikuje się jako Pagan, ale przyznaje, że jego zainteresowanie jest osobiste. Uważa, że ​​pogaństwo staje się coraz bardziej akceptowane w głównym nurcie, ponieważ zmieniają się wymiary tego, co uważa się za główny nurt. Widzi Amerykanów wyłączonych przez zorganizowane części zorganizowanej religii, gdzie nie ma nigdzie ich duchowości. Widzi także ruch jako mniej o paleolitycznej nostalgii, a bardziej o optymizmie.

Ekstremalną wersją tego duchowego naturalizmu jest humanistyczny pogaństwo, które może być najmniej zorganizowaną wiarą wszystkich. John Halstead, redaktor naczelny strony Humanistycznego Pogaństwa, szybko wskazuje, że wielu ludzi na jego gałęzi pogańskiego drzewa w ogóle nie wierzy w postaci podobne do Boga.

„Byłem wychowany w Mormonie, więc mam pochodzenie chrześcijańskie” - mówi Halstead. „To, co przyciągnęło mnie do pogaństwa, było garstką rzeczy - po pierwsze, myślę, że wzrasta świadomość ludzi ogólnie, religijnie, a nie, o zmianie klimatu i naszej potrzebie bycia bardziej odpowiedzialnymi wobec Ziemi…. Była to religia, która wydawała mi się zgodna z najnowszą nauką naszych czasów ”.

W humanistycznym pogaństwie ludzie używają tego, co Halstead opisuje jako „język boski” - język typu teistycznego, który używa boskich archetypów lub metafor, gdy mówi o naturze. Dla niego Ziemia musi być traktowana jako święta istota; jako coś, co musi być chronione i celebrowane w sposób religijny. Dziwne, ale mówi jak astronauta.

Podczas gdy pogaństwo w USA jest, według słów Michaela Strmiska, „kwitnące”, istnieją również udane ruchy pogańskie w Europie, Kanadzie i Australii. John Halstead mówi, że wysiłki społeczności, takie jak „Deklaracja społeczności pogańskiej w sprawie środowiska przypomina mu o szerzeniu się pogaństwa - jak dotąd wezwanie do ochrony ekosystemu otrzymało prawie 7000 podpisów od ludzi z całej planety.

Jak każda wiara, wraz ze wzrostem liczby członków pojawiają się nowe problemy i obowiązki. W swoim eseju na temat przyszłości pogaństwa, niedawno zmarłej Margot Adler, od dawna NPR korespondentka i kapłanka wiccańska powiedziała, że ​​chociaż współczesne pogaństwo przyniosło ruchowi wiele dobrych rzeczy, muszą uważać na zepsucie normalności.

„W głównym nurcie jest minus” - napisał Adler. „Nasz ruch pozostaje ważny częściowo z powodu krytyki religii monoteistycznych i patriarchalnych. Czy ta krytyka zostanie utracona lub osłabiona, gdy pogaństwo zajmie należne mu miejsce jako szanowana religia? ”

Pozostaje to kwestią otwartą, ale jedna z nich jest rozmyślana przez coraz większą liczbę osób. Biorąc pod uwagę wybór między kaplicą a lasem, wielu - prawdopodobnie większość - nadal wybierze kaplicę. Ale to nie uczyni wyboru mniej znaczącym kulturowo. Historia jest kształtowana przez obie instytucje i ich alternatywy. Pogaństwo pozostanie tym drugim. Na razie.